Главным и популярным божеством во всем годичном цикле народного земледельческого календаря осетин является «Уацилла». Празднованием в его честь начинается летний цикл земледельческих праздников. Для земледельца горной Осетии Уацилла был самым главным божеством, ведь от него зависели не только всходы колосовых, но и защита их от ливней и града. Безмерное его почитание выражалось в многочисленных жертвоприношениях и пышных трапезах.
Каждый представитель традиционного осетинского религиозного пантеона имеет свое главное святилище и многочисленные места почитания по всей Осетии. Для Уацилла главным местом поклонения считается возвышенная местность с гротом Тбау около села Какадур РСО-Алания. По названию этого места здесь божество называют Тбау-Уацилла, т.е. Уацилла горы Тбау.
После соответствующих приготовлений жители близлежащих к святилищу Тбау-Уацилла селений в сопровождении выборного жреца (дзуары лæг) поднимались в грот. Здесь надо отметить, что подготовка самого дзуары лæг к посещению святилища занимала несколько дней. Целую неделю жрец должен был соблюдать пост, отказываться от интимной близости, проникаться мыслями о восхождении к святому месту.
Добравшись до святилища, люди останавливались у определенного веками места, а дальше дзуары лæг в одиночестве продолжал путь и входил в пещеру. В ней имелась большая чаша с пивом, наполненная год назад. По состоянию пива в чаше дзуары лæг «определял», каким будет текущий год: если уровень жидкости в чаше не опустился ниже определенной отметки, то год будет урожайным, если же объем уменьшался — плохим. После этого жрец выливал прошлогоднее пиво и наполнял чашу свежим напитком.
Закончив эту процедуру, дзуары лæг в сопровождении богомольцев спускался в селение, где сообщал результаты посещения святилища. Только после этого можно было начинать пиршество.
Уацилла — один из самых суровых и грозных представителей осетинского религиозного пантеона. Неудивительно, что в горной полосе Осетии практически нет ни одного общества, где бы не было святилища, связанного с его именем.
Несмотря на общую основу, празднование Уацилла в отдельных районах имело свои местные особенности. В Южной Осетии праздник широко отмечался в селении Едыс. Празднование в этом селе растягивалось на целую неделю. Отметим, что здесь святой именовался также Тбау-Уацилла, что, очевидно, связано с тем, что в этом месте поселились выходцы из Даргавского ущелья, которые и принесли с собой имя, используемое на прежнем месте жительства.
Празднование сопровождалось жертвами, общесельскими и семейными пиршествами. Любопытно отметить, что жители с.Едыс, с недельным промежутком, устраивали празднества сперва в честь Тбау-Уацилла, затем, собственно, Уацилла. Заключительный день праздничной недели был известен также под названием «дуар æхгæнæны бон» (букв. «день закрытия дверей»).
По окончании трапезы, которая проходила отдельно в каждой семье, старшие мужчины брали шкуру жертвенного козла (при которой были оставлены голова и ноги), несли ее в лес и вешали на первом встретившемся дереве. В селении Брытат, где местом поклонения святому служила роща, шкуру вешали на одно из деревьев. Это служило зримым знаком исполнения жертвоприношения в честь Уацилла. В первой половине XIX в. исследователь осетинского быта А. Яновский сообщал, что в этот праздник «осетины режут козлов, снимают кожу, не отрезая головы, и навешивают ее на высокий шест в честь пророка Ильи, прося его, чтобы он послал дождь».
Впрочем, празднование в честь покровителя земледелия происходит и сегодня. 19 июня отметили празднование Тбау-Уацилла и жители ущелья Меджуда, святилище которого расположено над селением Горет.
В религиозных воззрениях осетин Уацилла занимает исключительно важное место. При всех важнейших обстоятельствах своей трудовой деятельности осетины молились и ожидали покровительства и помощи Уацилла. Ему обычно посвящали отдельное поле, зерно с которого предназначалось исключительно для его праздника. Это был участок, отмеченный своим плодородием, обязательно на южной стороне склона, часто это был ровный участок категории «хъугом». Урожай, собранный с него, хранили либо в специальном помещении (дзуары хордон), либо в отдельных сапетках в доме дзуары лæг. Из этого зерна делали солод для варки пива, меру муки, равную выпечке трех пирогов, выдавали каждой семье.
Являясь универсальным божеством плодородия, Уацилла покровительствовал не только хлебным злакам и урожаю, но и «заведовал» природными стихиями: громом и молнией. Поэтому именно к Уацилла осетины обращались в период засухи или продолжительного ненастья.
Из всех явлений природы, которые могли помешать успешному завершению полевых работ, опаснейшей была засуха. Она сводила на нет все усилия крестьянина, губила не только посевы, но и оставляла без корма домашний скот. Последствия засухи бывали настолько катастрофическими, что суеверные люди видели в ней гнев божественных сил. Оттуда проистекает стремление человеческого сознания найти способы повлиять на природу, подчинить ее своим интересам, получить помощь таинственных, сверхъестественных сил.
Помимо использования выработанных веками эмпирических знаний, осетины, как и другие кавказские народы, для обеспечения хорошего урожая, избавления полей от засухи устраивали многочисленные магические обряды и моления. Обряды вызывания дождя существуют во всех религиях. Эти обряды исполнялись преимущественно в июне-июле, когда всходы зерновых особенно нуждались во влаге.
Общеизвестным обрядом вызывания дождя у осетин был «Цоппай». Группа женщин определенного населенного пункта ходила из одного селения в другое. Шествие сопровождалось специальными песнями, которые должны были вызвать дождь (вербальная магия). Участники шествия несли с собой флаг из красной или белой материи. В пути, когда они проходили мимо рек, обливали друг друга водой. В каждом селении им давали зерно, солод, другие продукты, деньги. По завершении шествия они возвращались в исходное (отправное) село, мужчины для них закалывали жертвенное животное, приобретенное на собранные деньги и устраивали большой пир в честь Уацилла, прося его отпустить на их нивы дождь. Подобные действия, обусловленные имитативной магией, лежат в основе множества подобных обрядов соседних народов.
В Кударском ущелье Южной Осетии нами зафиксирована одна особенность, связанная с обрядом хождения по селам. Здесь в шествии принимали участие только мужчины.
Для вызывания дождя использовались и более простые магические действия. Жители селения Ерман в засуху приходили к святилищу Таранджелос и лили на него молоко и воду. Такую же процедуру совершали в селении Едыс, но объектом поклонения было уже святилище Тбау-Уацилла.
В селении Згид Северной Осетии в день празднования «Уацилла» для общего застолья обязательно готовилась каша дзыкка. После того, как она распределялась среди участников пиршества, оставшимся на дне маслом мазали стены святилища: «О, Уацилла, мах дын нæ сойæ хай кæнæм, æмæ ацы сойау уæлæрвтæй нæ угæрдæнтæм æмæ нæ хуымтæм хорзæх рцæуæт» — «О, Уацилла, мы жертвуем тебе наше масло, пусть подобно ему благодать стечет с неба на наши нивы и сенокосы». Такой элемент ритуала является очень распространенным и встречается во многих местах Осетии.
В обрядах вызывания дождя осетины придавали значение жертвенному животному и его цвету. В большинстве своем осетины выбирали в качестве жертвы Уацилла козла, в ряде сел, наоборот, предпочитали барана. Если пиршество носило общесельский характер, то выбирался бык.
В осетинской мифологии встречаются еще несколько покровителей урожая. Это Хорæлдар и Бурхорали, в именах которых отчетливо прослеживается наименование зерна (хор). Имена эти широко представлены в народном творчестве, хотя в повседневной хозяйственной деятельности они уже не увязываются с земледелием.
Как мы отметили выше, поклонение Уацилла во многом было связано с необходимостью ниспослания дождя. Однако, если бы наши предки жили в условиях сегодняшних природных катаклизмов, они бы стали просить небожителя прекратить дожди.
Роберт Кулумбегов, кандидат исторических наук
↑ Наверх
