В одной из публикаций мы отмечали работу ведущего научного сотрудника, профессора ЮОНИИ Юрия Гаглойти о том, что «обязательным атрибутом пиршественного стола являются голова, лопатка и шея жертвенного животного. Вместе с тремя пирогами они ставятся перед тремя старейшинами…
Эти части жертвенного животного олицетворяют собой верховную власть (голова), сакральное начало (лопатка, употреблявшаяся при гадании) и сила и мощь, их подкрепляющая (шея)».
В скифском (аланском) обществе были три различные социальные группы: воины, жрецы и земледельцы. Именно жрецы, по логике, и были носителями тайных знаний, они же и занимались предсказанием будущего.
В истории нашего народа особое место занимали эти ритуальные, магические действия. Слово «магия» обозначает – символические действия или обряды, направленные на достижение определённой цели сверхъестественным путём. Какого же рода магические действия совершали наши предки? Алхимия? Ну, уж точно не Вуду. Однако, осетинам было известно множество ритуальных обрядов, которые являются разновидностью магии.
Например, скифы гадали на ивовых прутьях, об этом еще писал «отец истории» Геродот: «У скифов есть много гадателей, которые гадают при помощи множества ивовых прутьев. Это происходило следующим образом: большие связки прутьев клали на землю, они раскладывают их порознь и затем, перекладывая прутья по одному, гадают; произнося предсказания, они вместе с тем снова собирают прутья и раскладывают их поодиночке. Таков у них исконный способ гадания».
Также, мы все отлично знаем, что у скифов, а далее их потомков отчетливо проглядывается трехфункциональное деление общества. Повторять и пересказывать это не имеет смысла, тем более, когда об этом многократно писали выдающиеся историки, ученые, этнографы, можно сказать, почти всего мира.
В Южной Осетии можно и в наши дни найти отзвуки того старого, покрытого тайною быта прошлых веков, некогда яркие угольки «жертвенных костров» словно тлеют, продолжают жить и по сегодняшний день с тех или иных формах.
Осетины широко практиковали обычай гадания на бараньей лопатке («оны кæсын»). Как отметил профессору ЮОНИИ Юрий Гаглойти в своей работе, именно баранья лопатка использовалась для предсказывания, именно она обладала сакральным значением.
При завершении застолья правую баранью лопатку жертвенного животного, в очищенном от мяса виде подавали предсказателю будущего. Он тщательно всматривался в просвет бараньей лопатки, и затем оповещал о самых разных предстоящих событиях, которые произойдут будущем.
Еще один момент, который тоже соблюдается в некоторых местах по сей день мясо с бараньей лопатки нужно было снимать от кости только руками, было табуировано прикосновение ножом к этой части жертвенного животного. Срезать мясо с костей ножом или же обгрызать зубами, воспрещалось категорически. «Лопатка жертвенного животного не только чуждается ножа – принадлежности воина – но считает оскорбительным для себя даже прикосновение оружием насилия. Ее сила – в уме, в духовном могуществе», — поэтому, как нам сказал Юрий Гаглойти, — «так как оружие насилия отвергалось, то, к примеру, скифские жрецы не резали жертвенное животное, а душили».
Лопатка делилась на несколько секторов, которые имели свои названия. В зависимости от того, в каком секторе есть трещины и пятна, предсказатель — оракул («оны дæсны»), выносил свои прорицания. Когда лопатка предсказывала какое-нибудь несчастье, «оны дæсны» нередко отказывался продолжить гадание, и молча отбрасывал ее в сторону. После завершения ритуала лопатку, прежде чем выбросить, надламывали с широкой стороны кости.
Описанное действо, быть может, связано с широким развитием скотоводства у предков осетин, и что, в свою очередь, вызвало появление у них своего покровителя. Подтверждением этого являются найденные в могильниках бронзовые головки барана. И кстати, не бараньи ли головы находятся на фасаде колокольни Тирского монастыря?
Но, как говорится, возвращаемся к нашим баранам. Вышеизложенное наглядно показывает, что лопаточная кость барана по представлениям осетин наделена особой магической силой, и обладает способностью заглянуть в будущее и увидеть предстоящие изменения в жизни общества.
В некоторых селах южной части Осетии придерживаются данной традиции и сейчас. И это дает надежду на то, что архаичные традиции не исчезли полностью.
Инна Кочиева
↑ Наверх