Большое место в традициях и быту осетин занимает празднование Старого Нового года – «Ног бон». Приходясь на середину зимы, «Ног бон» одновременно и завершает и начинает год. Как и «Цыппурс», эта дата относится к семейным праздникам. Оба эти праздника приурочены ко времени зимнего солнцеворота, к периоду «возрождения» солнца.

Самой священной и чудесной считается ночь накануне Старого Нового года, с которой увязываются многочисленные обряды и традиции. Наиболее торжественной и ритуальной частью праздника являются вечер и ночь на Новый год. Очень большое значение придавали осетины обновлению огня в очаге. Обряды, связанные с новогодним костром, восходят к глубокой архаике. В их основе лежит очистительное и жизненное значение огня, а также идея, что в костре истлевает старый год со всем плохим, что в нем накопилось. Огонь, зажженный новыми бревнами, был очень важен и символичен: он должен был пылать в течение целого года, принося в семью благополучие и изобилие.

Бревна вырубали ранней весной. Их заготовка сопровождалась обрядами. Они должны были быть из твердой породы (бук, дуб, фруктовые деревья), чтобы они горели медленно и долго. Бревна торжественно вносились в хæдзар (дом). Разжигал очаг старший из мужчин. Осетины верили, что чем сильнее горит пламя, тем плодороднее будет грядущий год. Считалось дурным предзнаменованием, если обновленный огонь угасал, в особенности в новогоднюю ночь.

Немаловажное значение придавалось и искрам от огня: чем они ярче и обильнее искрились, тем более очистительными свойствами обладал огонь. Нанося удары по горящему полену, осетины приговаривали: «Столько счастья, сколько благих дел». В огонь бросали и хворост. И когда он с треском вспыхивал, присутствующие восклицали: «Пусть так сгорят наши враги и все те, кто не желает нам добра. Столько счастья, сколько искр!».

В большинстве случаев бревнам не давали догорать дотла. Их тушили, вытаскивали из очага и разжигали вновь в праздник Доныскъæфæн, выпекая на этом огне ритуальные пироги.

Значительное место в новогоднем празднике осетин занимают многочисленные ритуальные пироги и фигурные лепешки. Фигурки изображают божества, духов или другие почитаемые предметы, третьи изображают людей, животных и различные предметы, призванные обеспечить благополучие, счастье и изобилие.

«Хозяйки готовят из пшеничной муки лепешки в виде фигур людей, животных и разных предметов. Большая именуется «деда», а другие – «лæппынтæ», некоторые из них носят название различных земледельческих орудий. Ими угощают тех членов семьи, которым предстоит пахота.

Готовят также лепешки с сыром, под названием «басылтæ», а также большой пирог, называемый «æртхурон». Этот пирог выпекался исключительнодля членов семьи, без посторонних», – пишет Уарзиати Вилен.

По авторитетному мнению профессора Васо Абаева названия этой ритуальной выпечки связаны с раннехристианским влиянием праздника св. Василия, который совпадал с новогодними днями. Слово Æртхурон буквально означает «огонь солнечный/огонь – дитя солнца». Он имеет форму диска с лучами, расходящимися от центра. В архаические времена четко осознавалась прямая связь между важнейшим празднеством этого цикла – зимним солнцеворотом и главным ритуальным кушаньем.

Любопытно, что эта выпечка начинялась сложной по составу массой. Обильно добавляли в пирог сыр, жир, яйца, отварные зерна злаков. По словам знатоков народного быта, этот пирог был очень сытным. Тем более, что на каждого члена семьи приходился один большой кусок, который по ритуалу надлежало съесть. Магический характер предполагал каждому домочадцу успеха в новом году, что достигалось поеданием части общего пирога. С этой целью в начинку добавлялись своеобразные символы будущего счастья – монетка, пучок шерсти, кусочек ткани и др.

При этом монета означает счастье, деньги, шерсть – богатство скотом, хлебные зерна – урожай хлебов и т.д. К выпечке æртхурон женщина должна относиться с большой осторожностью и ответственностью. Пока выпекается æртхурон, хозяйка не имеет права разговаривать ни с кем. По приготовлении пирога старший в доме три раза молится: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. Наряду со многими другими пожеланиями, старший в своей молитве произносит: «Пусть всегда довольствуются огнем и солнцем те, чьи имена мы сегодня вспоминаем. Как обильно начинен æртхурон, так обильна пусть будет наша жизнь». Этим пирогом семья как бы давала символическую клятву жить в дружбе, быть в таком единстве, как æртхурон. Прежде чем делить его на части, старший должен повернуть его три раза в правую сторону (т. е. по направлению солнца). После этого он делил его на равные части – по числу членов семьи.

После того как вечером перед домом разожжены костры в очаг или печь вкладывали большой новогодний чурбан, который по-осетински назывался «Ног боны къодах». Он должен был символизировать обеспеченность семьи дровами, огнем, светом и теплом. К позднему вечеру семья в полном составе собиралась в доме вокруг стола. «Мужчины садятся у столиков для ужина. Хозяин дома произносит молитву, в которой высказывает разные пожелания для грядущего года и благодарит Бога за прошедший год, каким бы он ни был для его семьи. В молитве стараются не забыть ничего желательного так как существует убеждение, что именно в это время, то есть при начале года Бог распределяет всякое добро на весь будущий год. По окончании ужина домочадцы не спят, потому что ожидают прихода гостей. Молодые люди аула небольшими партиями отправляются бродить из дома в дом с поздравлениями. Подходя к дому, они начинают петь песню («Хæдзаронтæ/Басилтæ» — В. Уарзиати)…

После этой песни колядовщики набирают в дровяном сарае щепок и входят в саклю со щепами в руках. Бросая их на пол, они говорят: дай вам Бог столько счастья! Потом каждый из поздравителей обращается к хозяину или к хозяйке с поздравлениями и пожеланиями: да застанет вас каждый год этот праздник в еще лучшем виде (Ног бон уыл алы аз хуыздæрæй цæуæд ).

Согласно поверью, в новогоднюю ночь небо мгновенно разверзается. При этом непременно сбудется пожелание того, кто это увидит и успеет тут же попросить о самом необходимом при двух условиях: если загадано одно пожелание и если проситель не будет грешным.

Новогодний стол богато накрывается. Изобилие блюд расценивается как залог благополучия и богатства семьи, залог обилия пищи в течение всего года. Этот праздник проводится во взаимных посещениях, угощениях, играх и веселье.

Бытует примета, что в первый день нового года первый гость приносит счастье или несчастье в наступившем году. Гость переступает порог с наилучшими пожеланиями. Хозяева замечают, кто был у них первым гостем и если в течение года случается удача или несчастье, приписывают то и другое его приходу. Взаимные посещения и угощения продолжаются несколько дней подряд.

Многочисленные свидетельства, связанные с праздником зимнего солнцеворота, дают возможность говорить об их высокой значимости в календаре. Они были связаны, в первую очередь, с обеспечением планетарных задач, с непосредственным привлечением первичных сил природы. Поэтому зимний цикл включает значительное число праздников с идентичной структурой. Замечено, что обрядность этих дней – игровая.

С этим аспектом связана и обрядность второго дня нового года. Собственно не дня, а ночи, известной среди осетин под названием фыссæнæхсæв/«ночь писания (судьбы)». В эту ночь девушки гадали о своей будущей судьбе, браке. Большая роль отводилась и вещим снам, которые нередко предварялись поеданием пирожков с начинкой из соли цæхджынгуылтæ. Во сне девушке, обуреваемой жаждой снились видения будущей жизни, естественно счастливой.

В этот вечер совершаются обрядовые действия аграрного, защитно-магического характера. По суевериям, в ночь под Новый год по земле гуляет злой дух, и чтобы оградить семью и домашний скот от него, на всех дверях жилища и хозяйственных построек делаются крестики маслом, ставятся колючки шиповника и репейника над порогами в «хæдзар», в хлев. Такую же магическую силу имеют острые железные предметы, которые втыкаются в стены хлева. В обрядах отразилось суеверное отношение осетин к окружающему миру, стремление обезопасить скот от болезней и падежа, от нечистой силы.

За столом старший в семье произносит молитву, в которой высказывает разные пожелания для грядущего года и благодарит святых и ангелов за прошедший год, каков бы он ни был для семьи. При этом не следует забывать ничего, так как существует убеждение, согласно которому в начале Нового года распределяется всякое добро на весь будущий год и если что пропустишь в молитве, будешь лишен его.

По окончании трапезы старшие члены семьи совершали ритуальные шествия в кладовую или в женский угол жилища, где хранилась и старательно оберегалась святая из святых – цыкурайы фæрдыг (буквально – бусинка, исполняющая желания), которую хранили в шкатулке. Не каждая семья имела счастье обладать подобной бусиной. И к тому же не все бусы были одинаково ценны. Наиболее ценной и действенной считалась бусинка, которую якобы роняли сцепившиеся друг с другом змеи. Лишь старший в семье имел доступ к ней и то – один раз в году. Под Новый год он извлекал ларец с бусиной и показывал ее членам семьи. По имевшимся на поверхности бусы оттенкам он предсказывал, каким будет наступающий год для членов семьи, для хозяйства и т. д.

Подготовлено по книгам Л. Чибирова «Народный земледельческий календарь осетин» и В. Уарзиати «Праздничный мир осетин»

Наверх